वर्तमान में सारे जगत में पश्चिम की दृष्टि ही प्रभावी होने के कारण अखण्ड एकत्व के स्थान पर खण्ड-खण्ड विचार ही पूरी ज्ञान-परम्परा का आधार बना है। विज्ञान का विकास भी इसी खण्डित विचार से होने के कारण ही वह विनाश की ओर अग्रसर हुआ है। इतना ही नहीं, एक विशिष्ट मर्यादा के बाद विज्ञान की प्रगति भी रुक गई दिखाई देती है। अनेक प्रश्नों के उत्तर नहीं मिल पाते। भारत ही इस समस्या का समाधान दे सकता है। चिकित्सा के क्षेत्र में एलोपैथी में समस्या आ गई है कि किसी भी उपाय के साथ ही उसके दुष्परिणाम भी होते हैं। समग्र एवं एकात्म विचार ही इसका एकमात्र उपाय है। अतः मानवता का कल्याण आयुर्वेद की एकात्म दृष्टि व एलोपैथी के निदान-तंत्रज्ञान के समन्वय में ही है। यही स्थिति व्यापार व अर्थशास्त्र में है। खण्ड-खण्ड दृष्टि के चलते प्रतिस्पर्धा ने सारे संसार को घेर लिया है। शोषण पर आधारित बाजार के कारण कुछ के आर्थिक विकास का मूल्य अनेक लोगों की गरीबी द्वारा भरा जा रहा है। “सर्वे भवन्तु सुखिनः” का लक्ष्य पाना भारतीय एकत्व की दृष्टि से ही सम्भव है।

भारतीय एकात्मदृष्टि का ही आविष्कार “वसुधैव कुटुम्बकम्” इस लोकप्रिय विचार में हुआ है। सम्पूर्ण विश्व को अपना कुटुम्ब समझने का भाव अचानक जागृत नहीं होता है। यह हृदय के विस्तार की चरम अवस्था है। मन का अखण्डमण्डलाकार विस्तार अस्तित्व के एक होने के सत्य का साक्षात्कार है।

व्यक्तिगत ‘मैं’ के आत्मीय भाव का विस्तार ‘परिवार’ में होता है। अपने आत्मतत्त्व के प्रतिबिम्ब को हम परिवार में सहजता से अनुभव करते हैं। एकत्व की इसी अनुभूति को आत्मीयता कहा जाता है। परिवार का सुख, दुःख, स्वप्न, आकांक्षा, संकल्प—सबके साथ हम सहजता से एकाकार होते हैं। परिवार से आगे समाज, राष्ट्र व समूची मानवता के स्तरों पर आत्मीयता के विस्तार के लिये विशेष प्रयत्न करने पड़ते हैं। भारतीय जीवन-पद्धति में इन प्रयत्नों का सहज अन्तर्भाव है। परिवार, समाज, राष्ट्र, सृष्टि व अन्ततः परमेष्टि तक एकात्मता की अनुभूति करना, उस हेतु मन में उदारता धारण करना—ये भारतीयता के महत्वपूर्ण अंग हैं। हृदय के इस अखण्डमण्डलाकार विस्तार का प्रशिक्षण भारतीय शिक्षण-व्यवस्था की नींव है।

एकत्वदृष्टि का ही परिणाम है कि भारत में विविधता का सम्मान होता है। भारत में हम इस वैज्ञानिक तथ्य को जानते हैं कि वह एक तत्व जब प्रकट होता है तब अद्वितीयता से अभिव्यक्त होता है। जगत में कोई भी दो जीवन्त वस्तुएँ एक समान नहीं होतीं। यहाँ तक कि एक ही पेड़ के दो पत्ते भी पूर्णतः एकसमान नहीं होते। इस सनातन सिद्धांत को भारत में जीवन में उतारा गया। इसी के चलते हमने खान-पान, वेशभूषा से लेकर सभी परम्पराओं में विविधता का सम्मान किया। हम सबको एक-सा नहीं बनाना चाहते। हम प्रत्येक को उसके बीजत्व के अनुसार पल्लवित, पुष्पित होने का अवसर देते हैं। आंतरिक एकत्व को समझने के कारण बाहरी विविधता से अंतर नहीं पड़ता। भले ही बाहर से कितना भी अलग-अलग क्यों न हो, अंदर से एक ही है। यह बात स्पष्ट न होने के कारण ही पश्चिम में एकत्व के लिए एकरूपता अनिवार्य हो जाती है। सारे जगत के पाश्चात्यीकरण के कारण सब जगह एक-से वेश, कपड़े और केश दिखाई देते हैं। विविधता का सौन्दर्य समाप्त ही हो गया है।

कला, ज्ञान तथा पद्धति में मौलिकता महत्वपूर्ण हो जाती है। नकल को निकृष्ट माना जाता है। मौलिकता का प्रोत्साहन शिक्षा में अनिवार्य हो जाता है। मौलिकता जीवन का, जैविकता का लक्षण है। एकसमान उत्पादन तो यंत्र से ही होता है। एकरूपता के आग्रह से कला व संस्कृति में भी यांत्रिकता आ गई है। भारत में मौलिकता को ही कला माना जाता है। बचपन से ही कलाकार को कुछ नया करने को प्रोत्साहित किया जाता है। आज तो शिक्षा को पूर्णतः नकल पर आधारित कर दिया है। अनुसरण द्वारा प्रशिक्षण तो पशुओं के लिए होता है। मानव की एक महत्वपूर्ण विशेषता है—कल्पना करने की क्षमता। विविधता के सम्मान के कारण कल्पना के विकास का महत्व भारतीय शिक्षा में है। आज पुनः इसका अंतर्भाव करना आवश्यक है।

विविधता के सम्मान के कारण ही भारत में सर्वसमावेशक जीवन-पद्धति का विकास हुआ। ‘एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति’ — एक ही सत्य को जानकार विद्वान भिन्न-भिन्न तरीकों से बताते हैं। यह मन्त्र विविधता को स्वीकारने का आधार बना। उपासना-पद्धति (Religion) की एकरूपता के आग्रह के कारण ही दुनिया में कट्टरता व उससे उत्पन्न आतंक का तांडव मचा है। जो सम्प्रदाय यह आग्रह करता है कि मेरा ईश्वर ही सच्चा है, अन्य सभी तो शैतान हैं, वह सम्प्रदाय सबको अपने मत में मतांतरित करने का आग्रह करता है। सारे साम्प्रदायिक संघर्ष इसी से होते हैं। भारत में विविधता को उपासना में भी स्वीकार किया गया। इस कारण विभिन्न मतों के लोग यहाँ सामंजस्य से जी रहे हैं। सामान्यतः उद्घोष किया जाता है कि “विविधता में एकता हिन्द की विशेषता।” किन्तु भारतीय विचार में यह कृत्रिम एकता नहीं है। वास्तव में एकता की विविध अभिव्यक्ति ही हमारा मंत्र है। हम इसी का उत्सव मनाते हैं।

प्रत्येक जीव में पूर्णता पूर्व से ही विद्यमान है। यह सुप्त दिव्यत्व स्वयं को अभिव्यक्त करने के लिये प्रयासरत है। जीवन का ध्येय इसे पूर्णतः प्रकट करना है। शिक्षा, प्रशिक्षण, आजीविका, सम्बन्ध आदि सब जीवन की दिव्यता को प्रकट करने के माध्यम मात्र हैं। इसी तत्व से प्रेरित होकर स्वामी विवेकानन्द शिक्षा की परिभाषा करते हैं—“मनुष्य में अंतर्निहित पूर्णता की अभिव्यक्ति ही शिक्षा है।” आइए, इस शास्त्रीय सिद्धांत को वैज्ञानिक दृष्टि से समझने का प्रयास करते हैं।

भारतीय ऋषियों ने जगत के अस्तित्व को ऊर्जा के स्तर पर जाना। यह अनुभूत ज्ञान था। इसके द्वारा उन्हें जगत की संरचना के नियम ध्यान में आए। अन्य सारी विधियाँ, परम्पराएँ इन्हीं नियमों से विकसित हुईं। अस्तित्व के, जगत के ये तीन वैज्ञानिक नियम हैं—

(अ) एकत्व : पूर्ण जगत जैविक रूप से एक है। ऊपर से दिखते नानात्व-भिन्नता के भीतर एक ही चेतना कार्य कर रही है। आज आधुनिक विज्ञान भी इस एकत्व को जानने लगा है। पर्यावरण के क्षेत्र में विशेषज्ञ बताते हैं कि विश्व में कहीं भी होने वाले परिवर्तन सारे संसार को प्रभावित करते हैं। यह बात अब अधिक स्पष्ट होती जा रही है। विश्व के किसी भी एक कोने में होने वाली दुर्घटना का असर पूरे पर्यावरण पर होता है, यह आज सिद्ध हो गया है। उत्तरी ध्रुव पर बर्फ के पिघलने का परिणाम अफ्रीका व यूरोप में तापमान की वृद्धि के रूप में हो रहा है। भौतिकशास्त्र में भी कणों के अध्ययन से सारे जगत के परस्पर जुड़े होने का ज्ञान हो रहा है। सारा जगत एक ही है। परस्पर संबद्ध, परस्पर पूरक व परस्पर निर्भर अंगों का एक सतत अस्तित्व ही जगत का नियम है। यह ‘एकत्व’ अनुभूति का विषय है।

(आ) अद्वितीयता : एकत्व का बहुत्व में जब प्रगटन होता है तब प्रत्येक अभिव्यक्ति अपने आप में अद्वितीय होती है। भारतीय सिद्धान्त है कि एक ही अनेक रूपों में प्रकट हुआ— ‘एकोऽहम् बहुस्याम्।’ यह नानाविध संसार उस ‘एक’ की ही अभिव्यक्ति है। यह अभिव्यक्ति यांत्रिक पुनरावृत्ति नहीं है। बिल्कुल भौतिक स्तर पर भी जगत की हर वस्तु अपने आप में अद्वितीय है। प्रत्येक मनुष्य भी अद्वितीय है। कोई भी सामान्य, एक-सा नहीं है; प्रत्येक व्यक्ति अपने-आप में असामान्य है, विशेष है। प्रत्यक्ष भौतिक उदाहरण से इसे समझते हैं। प्रत्येक व्यक्ति के उँगलियों के निशान अपने आप में अद्वितीय हैं। विश्व के 7 अरब लोगों में से किन्हीं भी दो के निशान एकसमान नहीं हैं। इतना ही नहीं, जो मर गए और जो अभी पैदा ही नहीं हुए, उनके भी उँगलियों के निशान अद्वितीय हैं। यह निसर्ग का नियम है। अतः यह बहुत्व केवल एक जैसे अनेक बनना नहीं है, अपितु अपनी-अपनी विशिष्टता को धारण किए नानाविध रूपों में यह अभिव्यक्ति है। यह जगत एक पूर्ण के विविध अंगों से बना है। प्रत्येक अंग की संरचना, कार्य व भूमिका तीनों अपने आप में अद्वितीय हैं। हममें से प्रत्येक को अपनी अद्वितीयता का अनुभव करना होगा। तभी हमारी भूमिका स्पष्ट होगी और हम उत्पादक योगदान दे सकेंगे। यह ज्ञान शिक्षा का सबसे बड़ा लक्ष्य है।

(इ) जैविक संबंध : नाना अंगों का एक पूर्ण से जैविक संबंध है। जैसे पेड़ से टूटी डाली सूख जाती है, वैसे ही पूर्ण से जुड़ाव के बिना अंग जीवित ही नहीं रह सकता। पेड़ से जुड़ी हुई डाली फूलती-फलती है, पर कटते ही सूख जाती है। वैसे ही एकत्व के साथ जुड़ाव के बिना संसार के भिन्न-भिन्न अंगों का अस्तित्व निरर्थक है। मानव का मानव से, मानव का समाज से, मानव का सृष्टि से जो सजीव संबंध है, उसे समझना अनिवार्य है। सारे जगत का आपसी सम्बन्ध परस्पर पूरक है, जीवंत है। हम सब उसी ‘एक’ के अंग हैं। जैसे विभिन्न अंगों का अपना-अपना कार्य होता है और प्रत्येक अपने आप में विशेष और महत्वपूर्ण है, वैसे ही जगत में प्रत्येक व्यक्ति, परिवार, समाज का भी विशिष्ट और महत्वपूर्ण कार्य है। इस बात को भी अनुभव करना आवश्यक है। यह सामाजिकता का बोध भी शिक्षा में अनिवार्य है।

इन तीनों नियमों को समझकर अपने जीवन के ध्येय को पूर्ण के सम्बन्ध में निश्चित कर, अपनी भूमिका, कार्य तथा स्वभाव को सही चरितार्थ के द्वारा प्रकट करना ही सच्चे अर्थ में दिव्यत्व का प्रगटीकरण है। यही जीवन को गढ़ने की वैज्ञानिक पद्धति है।

भारत का स्वभाव ही अध्यात्म है। इसके परिणामस्वरूप जीवन के सभी अंगों में ईश्वरनिष्ठा प्रकट होती है। चाहे नृत्य, गायन आदि कलाएँ हों अथवा चर्मकला, धातु गलाना या शस्त्र-संचालन, सभी का अंतिम लक्ष्य ईश्वरानुभूति ही है। यहाँ तक कि ‘काम’ को भी हमने ईश्वराभिमुख कर दिया। खजुराहो व कोणार्क मंदिर के शिल्पों का यही अर्थ है। ईश्वरप्राप्ति ही भारत में ज्ञान का परमोद्दिष्ट है। हमारे यहाँ गणित की गणना व्यापार के लाभ को गिनने के लिए नहीं है, अपितु उसके माध्यम से भी हम संख्या के परे के सत्य, अपरिवर्तनीय ईश्वर को पाना चाहते हैं। जब हम ईश्वरनिष्ठा की बात करते हैं तो हम आस्तिकता की बात नहीं कर रहे। किसी भी बात पर विश्वास करने को हम नहीं कहते। हमारा बल मानने पर नहीं, जानने पर है। अतः एक नास्तिक भी ज्ञान के क्षेत्र में उतर सकता है। पर उसके भी ज्ञानार्जन का लक्ष्य सत्य ही होगा। वहाँ ईश्वरनिष्ठा सत्यनिष्ठा के रूप में होगी। ‘ईशावास्यमिदं सर्वम्’ जैसे वेदमन्त्र तथा ‘समं सर्वेषु भूतेषु’ जैसे गीता के श्लोक इसी तत्व को स्पष्ट करते हैं। आज सेक्युलरिज़्म की गलत अवधारणा के चलते हमने ज्ञान के इस मूल उद्देश्य को ही शिक्षा से बाहर कर दिया है।

जैविक सृष्टि के प्रति आत्मीय संवेदना का परिणाम यह हुआ कि भारत ने समग्र एवं शाश्वत विकास के अद्वितीय प्रतिमान का अनुपालन सदियों से किया। अभ्युदय व निःश्रेयस दोनों की समन्वित प्राप्ति को जीवन का लक्ष्य माना गया। धर्म की यही परिभाषा है— ‘अभ्युदय निःश्रेयसौ धर्मः।’ अभ्युदय अर्थात भौतिक विकास, किन्तु साथ ही निःश्रेयस अर्थात आत्मिक विकास का भी ध्यान रखना है। दोनों अलग-अलग नहीं हैं। इस कारण प्रकृति के विनाश के मूल्य पर विकास नहीं हो सकता। अभ्युदय के लिए उद्यम करते समय समाज व सृष्टि दोनों के भले का भी ध्यान रखना है। तभी आपका विकास धार्मिक है। धर्म पुरुषार्थ अन्य तीन—अर्थ, काम तथा मोक्ष का आधार है। धर्म पर आधारित अर्थ और काम ही ग्राह्य हैं। धर्माधारित होने से अर्थ के उपार्जन व काम की पूर्ति में भी परिवार, समाज व सृष्टि का ध्यान रखा जाता है। सबके समन्वय से ही समग्र विकास सम्भव है। चतुर्विध पुरुषार्थ तथा आश्रम-व्यवस्था के द्वारा धर्म को समाज में रूढ़ किया गया था। त्याग का आदर्श था— “सौ हाथों से उत्पन्न करो व सहस्र हाथों से बाँटो”— ‘शतहस्तेन समाहर, सहस्रहस्तेन संकीर।’ यह वेद का निर्देश है।

भारतीय व्यापार की समृद्ध परम्परा हजारों वर्षों से निरंतर चल रही है। हमने भले ही संन्यास व त्याग को सर्वोच्च सम्मान दिया हो, किंतु इसका अर्थ यह नहीं कि हमने गरीबी का उदात्तीकरण किया। भारत सदा से ही लक्ष्मी का उपासक रहा है। उत्पादकता व व्यापार दोनों ही में हम विश्व में अग्रणी थे। सुदूर पूर्व के द्वीपों से लेकर भूमध्य सागर तक, हमारे व्यापारी जहाज समृद्धि के साथ ही संस्कृति का भी निर्यात करते रहे हैं। मध्य एशिया से चीन तक रेशम मार्ग से व्यापार चलता रहा। यह सारा व्यापार धर्माधिष्ठित था। हिन्दू व्यापारियों के प्रामाणिक व्यवहार को अनेक देशों की भाषा, लोकोक्ति व आख्यायिकाओं में स्थान मिला है। जापानी भाषा में आज भी कहावत है— “हिन्दू कभी झूठ नहीं बोलता।” यही साख हमारे व्यापारियों के सदियों के व्यवहार का परिणाम है। यही समुत्कर्ष का आदर्श है।

सहस्राब्दी के परिवर्तन के समय ईस्वी 2000 में विश्व के समृद्ध देशों के संगठन OECD (Organisation for Economic Co-operation and Development) ने विख्यात अर्थशास्त्री ऐंगस मैडिसन को विश्व का आर्थिक इतिहास लिखने का दायित्व दिया। अध्ययन और अनुसंधान के बाद विश्व का आर्थिक इतिहास : सहस्राब्दी दृष्टिकोण (The World Economy: A Millennial Perspective) नाम से ग्रंथ प्रकाशित किया गया। उस ग्रंथ में ईसा के जन्म से प्रारंभ कर 2000 वर्ष का आर्थिक इतिहास पूर्ण शोध के साथ प्रस्तुत किया गया है। 5वीं शती के प्रारंभ तक भारत ही विश्व का नेतृत्व कर रहा था। विश्व व्यापार के साथ सकल उत्पाद में 43 से 66% तक का अंश भारत का था। उसके बाद चीन के उदय के कारण भारत का भाग कम होता दिखता है। उत्पादन कम नहीं हुआ, हिस्सा कम हुआ। 19वीं शती के प्रारंभ में अंग्रेज़ी शासन के स्थिर होने के समय विश्व उत्पाद में भारत का योगदान 23% था। इस विषय में गहन शोध आवश्यक है कि समुत्कर्ष का सिद्धांत समाज के साथ ही औपचारिक व्यवस्था में भी किस प्रकार स्थापित था। विकास के उसी प्रतिमान को युगानुकूल परिवर्तनों के साथ आज पुनः लागू करना होगा। इस हेतु शिक्षा में यह सिद्धांत अध्ययन का विषय बनाना होगा।

भारतीय संस्कृति सामूहिक है। हमारी सारी वैदिक प्रार्थनाएँ बहुवचन में हैं। स्वामी विवेकानन्द ने तो यहाँ तक कह दिया कि व्यक्तिगत मुक्ति सम्भव ही नहीं है। यह सामूहिकता का संस्कार भारत की अनूठी विशेषता है। व्यक्ति को अपनी बड़ी इकाई के लिये त्याग करने का प्रशिक्षण बचपन से ही दिया जाता है। व्यक्ति परिवार के लिये त्याग करे, परिवार समाज के लिये, गाँव के लिये तथा गाँव राष्ट्र के लिये त्याग करे— यह हमारा पारम्परिक संदेश है।

**“त्यजेदेकं कुलस्यार्थे ग्रामस्यार्थे कुलं त्यजेत्।

ग्रामं जनपदस्यार्थे, आत्मार्थे पृथिवीं त्यजेत्॥”**

सम्मान सामूहिकता का ही होता है। किसी समय जाति और समाज व्यक्ति के मन का विस्तार कर सामूहिक चारित्र्य के विकास का माध्यम थे। जातियों के संकुचित राजनीतिक स्वरूप को प्राप्त कर लेने के कारण अब वर्तमान समय में राष्ट्रीयता का जागरण ही इसका सर्वोत्तम माध्यम है।

छात्रों में राष्ट्रीयता के विकास के लिये राष्ट्रगौरव जगाना आवश्यक है। इस हेतु सही इतिहास-दृष्टि विकसित करना अनिवार्य है। इतिहास की ओर आत्मगौरव के साथ देखने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए। सभी देश अपनी विशेषताओं को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं। भारत में तो जबरदस्ती गौरव बढ़ाने की आवश्यकता नहीं है। केवल सत्य को वर्तमान पीढ़ी के सामने प्रकट करने की आवश्यकता है। राष्ट्रीयता के जागरण में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु है— राष्ट्र के प्रति अभिमान। आज हमारी पीढ़ी को अपने देश पर गर्व ही नहीं है। उन्हें यही शिक्षा मिली है कि जो भी अच्छा है, उच्च है, वह सब विदेशों से आता है। इसी कारण विदेश-यात्रा अभिमान का विषय बन जाती है। अतः राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण में आवश्यक है कि छात्रों को स्वदेश की गौरवपूर्ण बातों की सम्पूर्ण जानकारी दी जाए। ज्ञान-विज्ञान के हर क्षेत्र में देशवासियों द्वारा अतीत व वर्तमान में प्राप्त उपलब्धियों की जानकारी पाठ्यक्रम का हिस्सा बने। इस प्रकार इतिहास को सही दृष्टि से देखना भी राष्ट्रीय चारित्र्य के निर्माण के लिए आवश्यक है।

गौरव के साथ ही राष्ट्रीय ध्येय के प्रति भी सचेत करना आवश्यक है। अपना व्यक्तिगत जीवनध्येय राष्ट्रध्येय के अनुरूप होने से सहज प्रगति हो सकती है। इसी से राष्ट्र के व्रत का भान होगा। राष्ट्र जब अपने व्रत के प्रति जागृत हो तभी अपनी पूर्ण क्षमता के साथ विकास कर सकता है। देश की वर्तमान सभी समस्याओं की जड़ में मूल कारण यही है कि भारत को अपने व्रत का विस्मरण हो चुका है।

विश्व का कल्याण ही भारत का जीवनध्येय है। हम “सर्वे भवन्तु सुखिनः” की प्रार्थना करते हैं। विश्व के मानवमात्र को श्रेष्ठ बनाना हमारा आदर्श है। “कृण्वन्तो विश्वमार्यम्”। मानव जीवन जीने के विज्ञान व कला का जो आविष्कार भारत में हुआ, उसका सारे विश्व को प्रशिक्षण देना ही भारत का सनातन जीवनध्येय है। इसी कारण भारत सदा से ही जगद्गुरु कहलाया जाता है। आज उसे अपने इस सम्मानित स्थान को पुनः दिलाना ही हम सब राष्ट्रांगों का जीवनध्येय होना चाहिए।

केवल व्यक्तिगत चरित्र-निर्माण पर्याप्त नहीं है। सर्वांगीण व्यक्तित्व-विकास और नैतिक उन्नयन के साथ ही राष्ट्रीय चारित्र्य का विकास शिक्षा का ध्येय है। यदि व्यक्तिगत विद्वत्ता, प्रतिभा और संपदा उदात्त राष्ट्रहित के लिए समर्पित न हो, तो वह केवल व्यर्थ ही नहीं, अपितु विनाश का भी कारण बनती है। अतः भावनात्मक उदात्तीकरण के द्वारा राष्ट्रीयता का संस्कार सामूहिक चारित्र्य का निर्माण करता है। यह सनातन भारतीय मूल्य है।

भारत सम्बन्धों की संस्कृति है। हम अजनबी को भी सम्बन्धसूचक संबोधन से सम्बोधित करते हैं। सड़क पर चलते अनजान व्यक्ति को भी हम भाईसाहब, बहनजी कहकर पुकारते हैं। हमारे लिए सब परिवार हैं। विद्यालय को हम शाला-परिवार कहते हैं। यहाँ तक कि बैंक की शाखा के सभी साथियों को शाखा-परिवार कहते हैं। हमारे लिए किसी भी सामूहिक इकाई का आदर्श परिवार है। परिवार के रूप में विकसित होने पर ही कोई भी समूह अपने सर्वोत्तम को अभिव्यक्त कर सकता है। आत्मीयता, त्याग, सहयोग तथा कर्तव्यपालन— इन पारिवारिक मूल्यों से ही वास्तविक सामूहिक कार्य, जिसे आज की भाषा में टीमवर्क कहते हैं, सम्भव है। ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ का आदर्श पारिवारिक मूल्यों की विश्व में संस्थापना का परम आदर्श है।

यज्ञ भारतीय संस्कृति की अद्वितीय संकल्पना है। प्रत्येक कार्य यदि यज्ञ में आहुति के रूप में किया जाए तो कर्म में उदात्त दायित्वबोध जगता है। यज्ञ का अर्थ केवल अग्नि में हवन कर समिधाओं की आहुति देना नहीं है। हालाँकि यह भी पूर्णतः वैज्ञानिक है, यज्ञ-संकल्पना का अर्थ इससे अधिक गहरा है। हमारे जीवनचक्र को बनाए रखने के लिए सृष्टि का सहयोग आवश्यक है। हमसे बड़ी इकाइयों का हमारे जीवन में योगदान हमारे लिए ऋण के समान है। इस ऋण से उऋण होने का माध्यम है यज्ञ। अपने सामाजिक दायित्व को निभाने का सुन्दर साधन है यज्ञ। इसी बात को जीवन में ढालने के लिए भारतीय संस्कृति में पंचमहायज्ञ की योजना है— नरयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ, देवयज्ञ और ब्रह्मयज्ञ अथवा ऋषियज्ञ। हमारे जीवन को चलाने में जिन सबका योगदान है, उनके प्रति अपनी कृतज्ञता की अभिव्यक्ति यज्ञ है। नरयज्ञ में अतिथि-भोजन की योजना थी। अनजान व्यक्ति को अपना मानकर भोजन करवाना, अपने लिए योगदान करने वाले अनेक अज्ञात मनुष्यों का आभार व्यक्त करने की यह आत्मीय पद्धति है। भूतयज्ञ प्राणियों के प्रति संवेदना का जागरण है। अपने परिवार, पूर्वजों के लिए भाव की अभिव्यक्ति पितृयज्ञ तथा समूची सृष्टि का परिपालन करने वाली पर्यावरणीय शक्तियों को पुनः पोषित करने के लिए देवयज्ञ किया जाता है। अनादिकाल से जिस ज्ञान ने राष्ट्र की परम्परा का पोषण किया, उसको आगे बढ़ाने के लिए किया गया निःस्वार्थ कार्य ब्रह्मयज्ञ में आता है।

हवन के अग्निकुण्ड में समिधाओं की आहुति देना यज्ञ का एक स्वरूप है। वह भी पूर्णतः वैज्ञानिक है। इसके वैज्ञानिक स्वरूप व प्रभाव पर अनुसंधान हो रहा है। साथ ही आज के समय के अनुसार यज्ञ के विज्ञान को समझकर उसको युगानुकूल रूप देना भी आवश्यक है।

एकात्म मानव दर्शन में पं. दीनदयाल उपाध्याय यज्ञ-संकल्पना को एक सुन्दर प्रतिमान से स्पष्ट करते हैं। बड़ी इकाई समष्टि से छोटी इकाई व्यष्टि का जन्म होता है। बड़ी इकाई छोटी का पालन-पोषण करती है। इसे योगक्षेम कहते हैं। योगक्षेम को पाकर सक्षम हो व्यक्ति कर्म करने योग्य होता है। वह बड़ी इकाई को कर्म प्रदान करता है। कर्म के बदले में व्यष्टि को समष्टि से कर्मफल प्राप्त होता है। तो इस लेन-देन में योगक्षेम व्यष्टि पर उधार रहा। उस ऋण से उऋण होने का माध्यम है— यज्ञ। यज्ञ अर्थात निःस्वार्थ भाव से किसी भी प्रतिफल की अपेक्षा किए बिना किया गया कार्य। यह आहुति ही जीवन की सार्थकता है। समाज भी यज्ञ से ही पुष्ट होता है। यज्ञ के चलते रहने से ही समाज में अगली पीढ़ी का पोषण करने का सामर्थ्य बना रहता है।

सब कामों में यही दायित्वबोध होने से जीवन परिपूर्ण होता है। यह यज्ञ-संस्कृति का ही परिणाम है कि भारत में कर्तव्यों को सर्वाधिक महत्व दिया गया। अधिकारों की आज के अर्थ में कभी बात ही नहीं की गई। संस्कृत में ‘अधिकार’ शब्द का अर्थ पात्रता, योग्यता के रूप में होता है। कोई व्यक्ति सम्मान अथवा पद का अधिकारी है, कहने का अर्थ होता है कि उसमें वह योग्यता है। अंग्रेज़ी के Right शब्द का अर्थ अधिकार के साथ अधिक निकट है। दावेदारी करना अधिकार का अर्थ कभी नहीं रहा। उस अर्थ में भी कर्तव्यों के समुचित पालन से ही सबके अधिकारों की रक्षा सम्भव है। कर्तव्यों पर ध्यान दिए बिना केवल व्यक्तिगत अधिकारों का विचार करने से ही आज समाज में स्वावलम्बन व अनुशासन का अभाव हो गया है। यज्ञकर्म के जागरण से यह ठीक होगा।

भारतीय जीवनदृष्टि पूर्णतः शास्त्रीय है। अंग्रेज़ी शब्द Science का सही पर्याय शास्त्र है। शास्त्र केवल बाहरी पदार्थ के स्तर का कार्य-कारण सम्बन्ध नहीं है। इस दृश्यमान जगत के मूल में जो चेतन तत्व कार्य कर रहा है, उसके सभी स्तरों की अनुभूति को भारत में शास्त्र कहा जाता है। ऊर्जा के सूक्ष्मतम स्वरूप ‘प्राण’ का ज्ञान हमारे ऋषियों ने अत्यंत सूक्ष्मता तक समग्र विस्तार से किया। उन्होंने जगत के भिन्न-भिन्न पदार्थों में विद्यमान प्राण की मात्रा, प्रवाह, गति व गुणों को समझा व उस आधार पर अत्यन्त शास्त्रीय जीवन-पद्धति का विकास किया। वास्तुशास्त्र, आयुर्वेद, शकुनविद्या, योग आदि सब प्राणविद्या पर ही आधारित हैं। जीवन में किन वनस्पतियों को कितना महत्व देना है, यह भी इसी पर निर्भर करता है। कालगणना, शिल्परचना, कृषि— सभी का विकास इसी शास्त्रीयता से हुआ। सामान्य रूप से घरों में पाले जाने वाले नियम भी इसी शास्त्रीयता पर आधारित हैं। सूर्य जगत की समस्त ऊर्जा का मूल स्रोत होने के कारण हमारा जीवन उसके साथ जुड़ा है। इसी को ध्यान में रखते हुए दिनचर्या की रचना की गई। सुबह सूर्य के उगने से पूर्व प्रकाश होने तथा सायं सूर्य के अस्त होने के बाद भी प्रकाश के रहने को संधिकाल कहा जाता है। इस समय तामसिक कार्य— जैसे सोना, बाल काटना, नाखून काटना आदि वर्जित किए गए। संधि में जो भाव होगा, उसका कई गुना परिणाम सम्भव है। इसलिए प्रातः संधि के समय उपासना, अध्ययन आदि तथा सायं संधि में शारीरिक कार्य करने को कहा गया। ऐसे ही हर कार्य का विज्ञान समझा जा सकता है। तुलसी, पीपल, गाय का महत्व भी प्राणविज्ञान से ही समझा जा सकता है। जगदीश चन्द्र बसु ने इस दिशा में प्रयोग प्रारम्भ किए थे। उन्होंने सिद्ध किया था कि वनस्पति में प्राण है। धातु में प्राण को सिद्ध करने वाले प्रयोग भी उन्होंने प्रारम्भ किए थे। धातु पर विषप्रयोग के परिणाम को उन्होंने सफलतापूर्वक सिद्ध किया। किन्तु उनके बाद वह कार्य आगे नहीं बढ़ा।

इस वैज्ञानिक दृष्टि के कारण ही भारत में ज्ञानप्राप्ति के लिए बाह्य प्रयोगों से अधिक अनुभूति को वरीयता दी गई। इन्द्रिय निरीक्षणों से परे अनुभूति ही ज्ञान का वास्तविक माध्यम है। भारत में जानकारी को ग्रहण करना ज्ञान नहीं है। ज्ञान का अर्थ है अनुभव। वास्तव में यही शास्त्रीय विधि है। प्रत्येक व्यक्ति के अन्दर पूर्ण ज्ञान होता है, उसे केवल अभिव्यक्त करना होता है। अनुभव से ही यह सम्भव है। अतः अनुभवजन्य ज्ञान ही महत्वपूर्ण है। लौकिक से लेकर आध्यात्मिक तक सब ज्ञान अनुभूति से ही प्राप्त होता है। इसी व्यापक विचार के कारण भारत के द्वार ज्ञान के लिए सदा खुले रहे हैं।

“आ नो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वतः” — कल्याणकारी ज्ञान विश्व की सभी दिशाओं से प्राप्त करें। यह हमारा मूलमन्त्र है।

भारतीयता के सिद्धांतों को हमने इन 9 तत्वों से समझा है। इनका और भी विस्तार किया जा सकता है, किंतु ये मूल तत्व हैं। अन्य सभी बातें इसमें आ जाती हैं—

(1) एकात्मदृष्टि

(2) विविधता का सम्मान

(3) दिव्यत्व प्रगटन

(4) ईश्वरनिष्ठा

(5) समुत्कर्ष

(6) सामूहिक चरित्र

(7) पारिवारिक मूल्य

(8) दायित्वबोध

(9) शास्त्रीय जीवनदृष्टि

इन सबको जीवन के हर क्षेत्र में लागू करना ही वास्तव में स्वतंत्रता होगी। भारतीयता के इन्हीं शाश्वत, शास्त्रीय तत्वों को शिक्षा व्यवस्था के सभी अंगों में लागू करना भारतीय शिक्षण मंडल का कार्य है।